传统文化：解说《黄帝阴符经》之一
《黄帝阴符经》，观天之道，执天之行，尽矣。
---- 诸葛长青
观天之道，执天之行，尽矣。
* 执：持也。
天道运行，阴阳造化，消息盈虚，日往月来，因之有昼夜寒暑、风云雷雨之象者现，万事万物因之有生长、收藏、成败、兴衰、吉凶、祸福之形者着。故天地有尊卑、上下之别；万物有荣辱、贤愚之分；阴阳有动、静之常，物有行、止之规。阴阳动静不失常者，天道清明，地道遐昌，四时顺序，风调雨顺，物自然安泰。人为万物之表率，人的动止默契天机，如不失规者，居必公正，柔弱仁慈，和善谦让，则自然坎离交会，阴阳相合而相生，五脏六府自然调泰，百骸九窍自然通畅，身躯健壮，性命永固，不求长生，自然长生。在国与天下者，若上下相宜，必然国安民丰，天下太平。相反，如失规者，人心昏乱，放僻邪侈，横暴刚戾，以致水火不济，阴阳不调，母子脱离，神气失守，万魔来攻，百病缠身，定会短命夭寿。既此，欲理身、理家、理国，必观天无思无为自然的运行之道，阴阳动静的自然之常，持法依令而行，万事之理皆毕于此，是为至筒至易，不劳心力，最为完备，最为稳妥，尽善尽美的修身、齐家、治国、平天下之道，除此之外，别无二法，故谓之“尽矣”。《周易·系辞·上传》中说：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之占，原始反终，故之死生之说。”《下传》中说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则察法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”《太平经合校》卷十八至三十四中说：“故顺天地者，其治长久，顺四时者，其王日兴。道无其辞，一阴一阳，为其用也。得其治者昌，失其治者乱，得其治者神且明，失其治者道不可行。详思此意，与道合同。”由此可见，上古圣君明王，无不是体天法道，遵自然之使令，效阴阳之动静，暗通神明的造化之德，以此作为法则而修身、治国。
天有五贼，见之者昌。
* 贼：损害，偷夺。 * 见：察觉，意识。
在天道运行、阴阳升降造化的过程中，无思无为，自然而然散发出生成万物的五类物质元素。这五类物质元素，统称为“五行”。五行有质有气。其质为金、木、水、火、土。这五种质是造就各种物体的元质。其气为风、寒、暑、湿、燥，这五种气是天地生化万物的元气。它的运化次序就是春、夏、秋、冬，再加上一个长夏，即五季。如春为木，木能生火，故火者应于夏季，火能生土，土应于长夏；土能生金，金应于秋；金能生水，水又应于冬季。这是五行根据五方运化为五季的顺生之序。它的方位即东、西、南、北、中。由此五类元素生成的事物就有青、赤、白、黑、黄五色，发出的声是宫、商、角、征、羽五音，其味为酸、咸、苦、辣、甜。事物本身的变化过程则是生、长、化、收、藏。应之为人身，则是心、肝、脾、肺、肾五脏，眼、耳、口、舌、鼻五官，形体为筋、骨、肉、皮、脉，情志为怒、喜、思、悲、恐。在人伦规范则为仁、义、礼、智、信五常。万物不知不觉，时时刻刻被此五类长生保养和偷夺耗损着命体。物物不同，事事不等，轻重亦不一，故长生养护和偷夺耗损的程度也不一。只许顺从，不许违逆。如逆为杀，是衰亡，也就是说，被此五类夺取耗损了生命。如天道逆就自然出现兵饥、水旱、蝗疫之灾。如顺，就是生，是昌盛，也就是反被人偷夺吸取了此五类的精气得以长生。因在暗处互为偷夺，故称“五贼”。人能体察此五行顺逆的生杀之机者，就能昌盛。故曰：“见之者昌”。
五贼在心，施行于天。
五行顺逆的生杀之机，小则在身内之心，大则布施于天地之间。善于用者，则能盗天地之气，夺阴阳之造化，这样就能长生久视。不善于用者，反被夺去其生命。如五色和五音、五谷、五味之类，善于用者，以适宜等量恬淡为上，如此则能明目畅晴，调和心性，滋养肠胃，使人身形健壮，心情愉快。不善于用者，以浓厚利欲为快，如此不但无益，反致目炫匿情，昏乱迷性，破肠伤胃，以致身形枯竭，心情苦闷，不知不觉又被此五贼夺去自身的命体。故老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”能觉悟体察五贼顺逆的是心，故谓“五贼在心”。又如五行顺，则水能生木，木能生火，火能生土，土能生金，金能生水。风调雨顺，五谷丰登，百业兴盛。如五行逆，水克火，火克金，金克木，木克土，土克水，四时不节，说冬又是热，说夏又是冷，水旱不均，阴阳不调，寒暑错乱，以致草木不生，万物枯败，瘟蝗饥寒并起。此谓“施行于天”。
人类亦然，人与人之接，国与国之交，如仁、义、礼、智、信此五常失调（逆），国必互侵，人民不安，社风不正，盗贼四起，以致天下不泰，上下不宁。如仁、义、礼、智、信五常适宜（顺），必政通人和，官清民安，乡邻和睦，万民安乐。
宇宙在乎手，万化生乎身。
* 宇：四方上下，即空间。 * 宙：古往今来，即时间。 * 在乎手：自由掌握。
在大寰宇内，古往今来，盛衰交替，荣枯变迁，生死存亡，千变万化，总归阴阳升降所定。既此：祸福自取，生死由我。将此意以八卦中坎、离二卦的纵向交互变化，试论生杀之理。“坎”“离”二卦在天则象征着日月，在地则象征着水火，在气则象征着阴阳，在人则象征着男女，在身则象征着精气与心神。
“坎”（水）置上，“离”（火）在下，其象为�，是为水火既济。“既济”即达到目的成功之意。从卦的整体看，是将炎上的火性置之于下，流下的水性置之于上。是水火相交相合之意。从奇偶爻位来看，是阴爻在偶的位置，阳爻在奇的位置，说明阴阳奇偶均得正位，此意在人则象征着男女正当相亲相爱，不愿舍离，其中有着无限生化的妙用。在人身象征着精气与心神和合相交，神气相守，母子相依，如此“神依形生，精依气盈”，可使人身的寿命“不雕不残”，犹如松柏，永远长青。
离（火）之性，本轻浮易于炎上，再置之于上，坎（水）之性，原重浊易于流下，再置之于下，其象则为 �，以致水火未既，“未既”即不能达到目的，也就是不成功的意思。从卦的整体看，火炎上，水流下，火水不交，阴阳两分。从爻位上看，阴阳奇偶均不得正位，此意在人则神气失守，母子分离，阴阳不调，百脉枯竭，以致疾病短命。
若要了达人身的坎（水）离（火）交会，神气相守，阴阳升降的妙用，乾坤由自扭转，坎离任我抽添，故古人云：“若要了这阴阳理，天地都来一掌中”。因此说：“宇宙在乎手”。阴阳的造化之机，我身俱备，常言道：“人身虽小，暗合天地”。故曰：“万化生乎身”。
天性，人也，人心，机也。
人禀天地正气而生成，生成之后，人又是天地的一小化身。天地的空间为太空，太空中一点不昧的虚灵，即天性。此性常清常静，无情无意，无思无为，但它应变事物无有休停。此性应之于人，即为人心，人心因有情有意，想思有虑，时时在动，故谓“人心，机也”。
立天之道，以定人也。
天道，是万物的主宰，故欲得人类社会的太平，人身自我身命的安宁，必须返本归根，依循常清常静、无思无为、无情无意的天道。
天发杀机，龙蛇起陆。
* 发：起始。 * 杀：异变。 * 机：事物的变化因由。
阳气闭塞，阴气盛行，天地昏冥，旱涝不均，四时不节，怪异滋生。龙蛇本是阴性之物，弃渊穴而起陆。虫鼠狂荡，豺狼当道，瘟疫流行。
人发杀机，天地反复。
正气下降，邪气上升；君子在野，小人在位；忠良遭殃，权奸擅威；贤人退隐，好雄当道；志士回避，贼寇猖獗；愚顽作孽，世风淫乱；民情乖戾，生灵涂炭，百姓思乱；大小颠倒，是非混淆。此为“天地反复”之意。
天人合发，万变定基。
待天人杀机合发的时候，天灾人祸并起，物极必反，乱极必治，是否极泰来之象。此时，万般的变化已到极点，均在归宿，圣人依其理存其势，大显德威，奠定新的治理开端。此谓：“万变定基”。《六韬·武韬》中说：“王其修德以下贤，惠民以观天道；天道无殃，又见人灾，乃可以谋。”
性有巧拙，可以伏藏。
人性即天性，禀太空虚灵厚者，其性聪而巧。禀太空虚灵薄者，愚而拙。欲得静养天真，全身远害，最宜身藏其巧，待时而动，随机应变。故老子曰：“大智若愚，大巧若拙”。又曰：“光而不耀”，与此意相通。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
人身内有五脏六腑，外有四肢九窍。人身所遭遇的邪恶、灾祸，虽由此九窍而招，但其最重要的是由眼、耳、口三处而定，此三窍妄动则招邪，三窍镇静则清平。眼观而神驰，耳听则精散，口开则气耗。三者放荡无羁，足使心神燥动不安。三者恬淡自然，心神自然清静。故老子曰：“塞其兑（口），闭其门（耳、眼），终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”意即：紧闭三要，性体才能清静圆明，不劳心力，万事自然顺成。如放开三要与世情相接相济，反将圆明的体性沉沦于尘网之中，以致终身苦役，劳苦不休，直至于赘累而身死，其心神随之亦消散，虽有神医，岂能扶救？
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。
* 溃：破散，败亡。 * 奸：喻人的情妄与机智。 * 国：喻人身。
火生于木，木生火后，木又被火焚烬。七情六欲的兴作，心地的知觉，九窍的感应，皆依于身内的一点真性。人因贪妄世情过甚，其清静圆明的性体，又被七情六欲掩盖。既此，涤洗七情、妄行，返情归性，身命方可坚固。国除好妄，国政才能安宁。
知之修炼，谓之圣人。
睿通渊微，恬淡世情，看破红尘，视功名利禄皆为幻影，故远声色，去货利，“少思寡欲，见素抱朴”，塞兑闭门，含养天真，除情遣欲，返情归性，修性炼命，与道合真。如此知之修炼者，方可谓之圣人。
日期:2023-02-10 17:02:14
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