中国儒家哲学思想：天人合一（图）

天人合一，中国儒家哲学重要思想。

……诸葛长青

宇宙万物一体。

人是宇宙的一部分。

人生于天地之间，是天的分身之一。

人的身上具有天的能量和胸怀。

所以，我们赞叹圣贤，说他们胸怀天下。

中国儒家哲学有一个很重要的思想就是“天人合一”，值得我们认真思考研究实践。诸葛长青认为，儒家思想主张“修身，齐家，治国，平天下”，实际上就是让人们学习天道规律实践天道规律，和天一样为世界无私奉献

什么是天人合一？

诸葛长青认为，“天人合一”的核心内涵，就是提醒人们记住自己是天的一部分，要像天一样奉献自己、造福世界、造福天地万物。

诸葛长青研究认为，天和人是一体的。顺应天道，则富贵吉祥；违背天道，则遭受惩罚。

对于这其中道理，从两个词中可以看到答案：奉天承运、替天行道。

一、缘起

我们要感恩人类始祖伏羲、女娲。

伏羲女娲帮助我们开创了中华文化，给我们留下了宝贵文化财富。“天人合一”思想就起源于中华人类始祖伏羲，他研究的五行八卦，也是对宇宙天地万物的模拟。

《易经.系辞下传》说：“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

八卦（乾卦、兑卦、离卦、震卦、巽卦、坎卦、艮卦、坤卦）的每一卦体都由三个线段所组成，每个线段有一个象征意义：上象征天，下象征地，中间象征人，称之为“天地人三才”。这是“天人合一”最早的说法。

“天人合一”观与“知行合一”说，乃是传统儒学极为重要的哲学思想命题。与现象界形形色色分殊的事物对应，所谓“合一”之“一”，乃是指有着巨大统一性的“本体”；“本体”与“现象”不即不离的关系，实即“一”与“多”互摄互涵的关系，可用“一本万殊”或“理一分殊”来加以概括。

超越的天道可以下贯于现实的人生，宇宙论与心性论亦可互释互诠，因而人必须敬德修业，才能尽“人”以合“天”，遂不能不有“知行合一”说的提出，以圆成与“天”一体通贯的生命本体的完整统一。

“天”既可指形上超越的本体，也可指形下具象的自然。人能“参赞化育”即意味着“人”与“天”可以合为一个共同的生命创造体。只有以“知”与“行”的完整统一为前提，才能激活“心”与“天”一根而发的活泼创造生机。

“天人合一”观一旦转化为人的道德实践活动，必然就能打通形上与形下两重世界，强化人的绝对主体精神，突出“知行合一”学说的实践向度，唤起天道下贯于人生所彰显出来的强烈神圣感与使命感，活化为人伦道德与生态伦理双重责任的自觉肩负。

这既是人生“下学上达”服从内在道德律令显现出来的神圣与庄重，也是“天命”与“人生”打成一片不可推御的使命和责任。 

儒家“天人合一”是指把宇宙人生或自然界与人类社会万事万物的发展变化，都看做相互联系、和谐、平衡的有序运动的一种思维模式。儒家以“内圣外王”为人格理想，而“内圣外王”的极至则是“天人合一”。从某种意义上说，“天人合一”代表了儒家文化的根本精神和最高境界，追求“天人合一”的精神和境界，成为历代儒家的思想模式。

传统儒学以“究天人之际”为最大学问，所追求的“天人合一”的至高境界，不仅关涉人与白然的关系问题，而且把天人作为一个有机整体来思考，把宇宙本体与社会人事及人生价值密切相联。

“天人合一”为中国哲学思想，儒、道、释等诸家各有阐述。天指天空，也指天道，还指自然大道，道家道教所说的天，多指自然、天道。天人合一，多指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”的境界，也指天人相合相应。

本体的根源的完整或大全式的“合一”，与现象的存在的具体或个别的“分殊”，二者之间不仅不矛盾对立，反而高度地和谐统一。无所不包的“道”固然是“一”，但其起用展开却可以有动静，有动静即有阴阳，有阴阳即有万物，当然就能化现为与“一”密契一体的“多”，亦即“立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义”(《周易·说卦》)。

“天地人之才等耳，人岂可轻？”[11]而“一阴谓之道可乎？一阳谓之可道乎？故必合一阴一阳，而后谓之道也”[12]。无论“天道”、“人道”、“地道”，都是一而三，三而一的关系，本质上仍只是一个“道”。

二、儒家“天人合一”思想

诸葛长青研究发现，儒家注重“天人合一”。

儒家对“天人合一”哲学作出了最重要的贡献。

钱穆((1895-1990)先生一生最后的罢笔《中国文化对人类未来可有之贡献》一文，便认为“天人合一”观乃是中国文化思想最后之归宿，与西方总是把“天”与“人”区隔分开来讲不同，中国人更喜欢把“天”与“人”配合着讲。

1.什么是“天”？儒学认为，“天”就是神奇的自然界。孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”(《论语·阳货篇》)

2.孔子作《春秋》，上揆天之道，下质诸人性。相传他作的《易传》中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”，世界是“人与天地参”。“三（参，即叁）”表示天、地、人，以及三者有机统一和谐发展。

3.荀子说：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，莫知其所以成，夫是之谓天。”(《天论》)也就是说，“天”是创造了人和万物的自然界，是四时运行、万物生长的自然界。

4.《易经.序卦传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女”。也就是说，天之道是“始万物”；地之道是“生万物”；人之道是“成万物”。这三者是不可分割的，“生成”与“实现”是统一的，这就是“天人合一”。

5.孟子以“诚”这一概念阐述天人关系，他说：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”“诚”是天的根本属性，“思诚”即求诚（认识诚)以合乎诚的境界是人之道，因而他以“诚”作为“天人合一”的理论指向。孔子之孙子思作《中庸》，他把“诚”视为天的本性，是天地万物存在的根本：“诚者物之始终，不诚无物。”他要求人以“诚”这一道德修养达到天人合一境界。

6.汉代董仲舒提出“独尊儒术”，第一次明确提出天与人“合而为一”。他说：“事各顺于名，名各顺于天。天人之际，合而为一。”(《春秋繁露·深察名号》)他又说：“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也。”(《春秋繁露·立元神》)

7.宋代张载正式提出“天人合一”命题。他说：“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。”(《西铭》)人和万物是天地所生。充塞于天地之间的气，构成人与万物的形体；统帅气的变化的本性，也就是万物的本性；人民是我的同胞兄弟，万物是我的伙伴朋友。人只是天地中一物，从“天”的本性，儒者明白，人与自然是统一整体。他说：“儒者则因明至诚，因诚至明，故天人合一。”(《正蒙·乾称》)

8.宋儒程朱学派，以程颢、程颐和朱熹为代表。他们以“天理”为最高哲学范畴，“天只以生为道”，天理即“生”，“生”是宇宙的本体，在生生不息的天道中，阴阳二气化生，产生天地万物和人。“人与天地一物也”，故“仁者以天地万物为一体”，发展了“天人合一”哲学。例如，朱熹把宇宙本体解释为“生”，即生命精神和生长之道。他说：“盖仁之为道，乃天地生物之心，即物而在；情之未发而此体已具，情之已发而其用不穷。诚能体而存之，则众善之源，百行之本，莫不在是。”(《仁说》)也就是说，天地之“心”要使万物生长化育，它赋予每一件事物以生的本质，从而生生不息。这个统一的生命就谓之为仁。它是天地之心，众善之源，百行之本，世界是统一的，统一于“生”。

9.

明代的王阳明论证说：“风、雨、露、雷、日、月、星、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与人原只一体。”他的学生问：人与禽、兽、草、木、山、川、土、石，“何谓之同体？”他说：“如此便是一气流通的，如何与它间隔得。”他又说：“大人之能以天地万物为一体，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂为大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也；孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽为一体也；鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯惜之心焉，是其仁之与草木而为一体也；草木犹有生者也，见瓦石之毁而必有顾惜之心，是其仁之与瓦石而为一体也；是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德。”(《大学问》)

虽然古代哲学家对“天人合一”有不同的解说，如“天人相通”、“天人相类”、“天人相调”、“天人感应”等等，形成不同的学派，至今有激烈的争论；但是“天人合一”表示人与自然和谐，这是基本的，它可作为可持续发展的哲学基础。

值得指出的是，儒家“天人合一”的哲学思想，除了“天人一体”，还有“天人相分”，两者是相辅相成，而目标是“天人和谐”。例如，荀子明确地提出“明于天人之分”与“制天命而用之”，达到天人和谐，即天地人“相参”。他说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。自然(天)合乎规律地运动，天地人各得其所，“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参而愿其所参，则惑矣。”(《天论》)在这里“天人相分”与“天人合一”是统一的。这是与现代维护生态平衡的思想相一致的。

（本文参考选自1.《中国哲学史》余谋昌，中国社会科学院哲学所研究员2.张新民原载《天府新论》）

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诸葛长青简介：诸葛长青，中国国学传统文化传承弘扬者，愿与天下志同道合者一起“学习圣贤、弘扬善德、振兴中华、造福世界”。